Hannah Arendt afirma tajantemente que cree que debe defenderse desde la identificación de un grupo oprimido si se ha sido atacada por la pertenencia al mismo. “Debo defenderme como judía si soy atacada como judía”. Y al mismo tiempo afirma no amar al pueblo judío y no sentir que la pertenencia al mismo le venga de más allá que de un mero hecho circunstancial de nacimiento. No debemos, por tanto y según ella, una lealtad a nuestro grupo de iguales si este grupo de iguales presenta características opresoras.

Modernas lecturas sociales y políticas, en cambio, enumeran los ejes de transversalidad mediante el binarismo opresor/oprimido. He asumido durante mucho tiempo esta descripción del poder que hoy se me tambalea.  Desde el feminismo afirmamos tajantemente que un hombre no puede ser maltratado. Puede serlo un negro, un neurodivergente, un ciego, un pobre, por el mero hecho de pertenecer a las categorías oprimidas de negritud, neurodivergencia y ceguera, pero no por ser hombres todos ellos ya que una negra, una neurodivergente, una ciega o una mujer pobre sumarían a esas transversalidades la del género siendo así, doblemente maltratadas. Es decir, las nuevas corrientes de Trabajo Social o Sociología, al contrario de Arendt, establecen en la pertenencia a un grupo un valor intrínseco e invariable de población oprimida u opresora.

Arendt presenció de primera mano y como judía la Segunda Guerra Mundial en Alemania y, más tarde, tanto las acciones de reconstrucción del país como los juicios en Israel a los militares nazis. Ella somete a estricta crítica ambas acciones y declara distanciarse de la actuación judía en tanto que sólo le interesaba la pertenencia a este grupo a través de la defensión del mismo como colectivo perseguido. Es decir, según ella, el cambio en la población judía, establecida en el tiempo a través del desarrollo de la guerra y de las posteriores acciones jurídicas y políticas, hacen que esta población pase de oprimida a opresora. Para ella fue fundamental el paso del tiempo y el cambio del orden político.

Lo que yo me pregunto hoy es ¿puede un grupo oprimido, en su identidad accesoria al tiempo o al orden político, albergar al mismo tiempo la calidades de opresor y oprimido? ¿Podemos las mujeres oprimir desde nuestra identidad de mujer y no desde las paralelas de, por ejemplo, adultas o blancas?

La mujer machista no existe, existe la mujer en un mundo de hombres que debe agarrarse a negociaciones para poder sobrevivir. Estoy de acuerdo con esa idea y al mismo tiempo creo que existe un límite a esa afirmación porque no es honesto negociar con la piel de otro. Por ejemplo: podemos escolarizar a las criaturas en cárceles llamadas colegios para evitarles males mayores como la retirada de una custodia por el Estado que nos alejaría definitivamente de ellas. Pero no debemos escolarizarlos para eludir nuestro compromiso social de cuidados de personas dependientes. El cuidado debe ser colectivo y público pero no institucionalizado. Ahora bien, en la medida en que los dos primeros adjetivos son, por ahora, sólo un ideal a perseguir, el último debe aparecer sólo como la inevitable obediencia a un Estado opresor que nos amenaza con un castigo aún más duro que la escolarización si no acatamos sus leyes, pero no como la liberalización de la mujer.  No debemos justificar el maltrato de un colectivo aludiendo la lucha de otro. La revolución feminista no puede basarse en la opresión infantil o de las personas no productivas en general. La institucionalización no es una solución para alcanzar la justicia, es un parche, un mal menor o una negociación con un Estado demasiado poderoso al que hacer frente, por ahora.

El primer abandono es siempre patriarcal. La crianza tradicional se basa en el abandono masculino de los cuidados que quedan en manos de las mujeres. El hombre-padre es el hombre que se desentiende de los cuidados en la familia judeocristiana. La mujer-madre, en cambio, se conforma en la imagen y en la acción de cuidadora que, dependiendo de la época, ha contado más o menos con una ayuda colectiva dentro de la sociedad, pero siempre desde manos femeninas o feminizadas. Esta descompensación genera crianzas basadas en el maltrato de la negligencia y el abandono paterno y en el maltrato físico  y psicológico materno. La maternidad tradicional viene pues conformada en lo femenino, en lo cuidador y también, nos guste o no admitirlo, en la figura del maltrato físico y de ejecución última de las violencias estatales (escolarización, uniformación, perpetuación de valores tradicionales). Si bien, en el mejor de los casos, esta posición de mujer-opresora no la elegimos sino que la asumimos como subterfugio para evitar males mayores, sí que es inevitable reconocer que la mujer es en sí misma soldado del sistema y cumple, le guste o no, la función de perpetuación de estas violencias contra las personas dependientes (criaturas, ancianos/as, enfermos/as).

Nos duele verlo y el feminismo actual no soporta esta idea. El ser humano no tiene normalmente dificultad en situarse en los parámetros sociales de oprimidos (mujer, negro, neurodivergente, homosexual…) pero no soporta que se le coloque un espejo delante de sus privilegios (hombre, adulto, clase media, estudios superiores…).  Pero la realidad es que no existen ejes de opresiones tal y como nos los intentan hacer ver desde las modernas interpretaciones sociales. Como siempre, las cosas son mucho más complejas que un par de adjetivos colocados en los extremos de una línea recta. Huir del binarismo debería ser un ejercicio mental para practicar sin descanso en política social.

La desobediencia es, para mí, la más interesante de las opciones que nos quedan pero no en cuanto a rebelión contra el sistema sino, al contrario, como ignorancia del mismo. Debemos construir al margen de él, esa es la única manera de estar de forma coherente en el mundo. Activismo es posicionamiento, nada más y nada menos. Pensar, comprender y posicionarse es actuar. En cambio, actuar a contracorriente por el mero hecho de cansarse, es una forma más de dar poder al Estado y a la norma.

Por todo esto creo que las mujeres podemos ser agentes opresoras dentro del sistema. La sociedad nos ha reservado espacios precisos para dichas funciones. Según mi opinión, la forma más honesta para ocupar dichos puestos debe partir, primero, de una autocrítica voraz y, después, de una acción de posicionamiento honesto que debe basarse en la proclamación, desde lo personal, de un manifiesto de resistencia al Estado. No estamos obligadas a llevar nuestras rebeliones personales a lo público en cuanto podría incluso ser contraproducente para la lucha, en cambio sí estamos obligadas a no mentirnos y a no sostener el orden del sistema sobre el sufrimiento de nuestros hijos e hijas y demás dependientes para conseguir nuestra liberación como mujeres.

Por último, es imprescindible hacer una distinción entre lo privado y lo personal. Lo privado debe ser expuesto en cuanto es el lugar donde ocultamos nuestra vergüenza, la traición a la lucha. Lo personal, sin embargo, es la parcela reservada a la resistencia en la que ignoraremos al Estado y construiremos desde la creatividad y la justicia y por tanto debe ser protegido. Si tu vida viene expuesta sin desvelar lo personal y eso te avergüenza, hay algo en tu lucha que está traicionando un valor fundamental de tu ética.

Nadie necesita ser maltratado para aprender algo importante. Nadie necesita ser maltratado para nada. Nadie merece ser maltratado, punto.

Ningún aprendizaje justifica ni hace merecer la pena un maltrato. Otra cosa es la capacidad humana de saber sacar partido de las situaciones más dolorosas para volverlas, en la medida que nos es posible, a nuestro favor. El dolor es una fuente de aprendizaje grande, una de las más grandes, necesitamos el dolor para crecer, pero no necesitamos el maltrato. El dolor y el maltrato no son la misma cosa. La vida nos ofrece muchas oportunidades de vivir el dolor con intensidad sin necesidad de exponernos a humillaciones, vejaciones, palizas o cualquier otro ejercicio de control y de violencia sobre nuestras vidas y nuestros cuerpos.

Y si esto que digo es válido para todas las mujeres maltratadas del planeta entonces también lo es para todas las criaturas menores de edad.

El conocimiento de nuestro origen nos trae sin duda cosas positivas, pero no puede justificar un maltrato.

Por eso no creo que esté bien decirle a nuestras criaturas:

-“Este fin de semana tienes visita con tu padre. Ya sé que él te va a tratar mal pero es importante que vayas con él para que sepas quién es”.

-“Es tu madre, la que te ha tocado, y mientras antes te enteres de cómo están las cosas, mejor. Es lo que hay”.

-“Te tienes que ir con tu padre, aunque te maltrate, porque yo tengo que pensar en mí misma”. Como si de un ejemplo de liberación feminista se tratase. La liberación de las mujeres no justifica el maltrato de menores, NUNCA. Son dos cosas completamente diferentes.

Creo que, en cambio, que es mucho más respetuoso y honesto decirles frases como:

-“Sé que no quieres ir a ver a papá/mamá, sé que tienes miedo y si yo pudiera evitarlo lo evitaría. Pero no puedo porque si no te llevo nos separarían para siempre”.

-“Es horrible que tengas que pasar por esto cada semana y estoy luchando para evitarlo con todas las armas que tengo a mi alcance, pero no puedo hacer nada más”.

-“No te mereces el trato que te está dando, nadie merece ser maltratado de ese modo, pero recuerda que eres fuerte y capaz de defenderte”.

-“Este es el padre/madre que te ha tocado, pero ni tienes que aceptarlo ni el asumir su maltrato como normal es bueno para ti. Su maltrato es sólo inevitable en este momento de tu vida, pero no será siempre así. Es importante que sepas que cuando seas mayor podrás poner toda la distancia que quieras con él/ella”.

Por último quería decir que pienso cualquier decisión que una mujer con hijxs tome ante una situación de maltrato debe ser respetada: tanto si decide quedarse en casa para servir de escudo a sus criaturas como si decide irse y salvarse, al menos ella. Eso sí, no encuentro honestas las mentiras y la justificación del maltrato infantil en nombre de “el padre que te ha tocado”.

Hace un par de días escribí un artículo repleto de palabras raras de cuatro soporíferos folios. Casi no me lo leo ni yo, pero necesitaba escribirlo. Doy las gracias a las pacientes lectoras que dedicaron un precioso día vacacional de agosto, no solo a leerlo, sino también a intentar entenderlo, porque ya digo que era espesito. Gracias de corazón a todas ellas. Ahora os voy a hacer un resumen para explicar lo que quería decir y, en un intento de llegar a más gente y de quitarme un poco de pedantería casposa de encima (me pongo muy jartible a veces, lo reconozco), voy a ponerle muchas fotos. Para que nos entendamos, esta es la versión mainstream de lo que colgué antes de ayer.

Allá voy…

Cuando las feministas decimos: «Las guerras y las miserias políticas las realizan hombres», alguien siempre nos responde lo de ¿Entonces Merkel y Thatcher?. Queridos, tal y como voy a mostrar gráficamente, cuando las mujeres entran en política sufren una transición  FtM (female to male).  Existe, está ocurriendo, y voy a llamarlo el transgénero del poder. Atención a las fotos porque no tienen desperdicio… las palabras mágicas son «traje de chaqueta». Allá voy:

La prensa a menudo usa imágenes donde nuestras políticas lucen aspectos más femeninos para desprestigiarlas:

“No se nace mujer: llega una a serlo” de Simone de Beauvoir y “Es de puta madre ser mujer” de Daniela Ortiz, son dos frases con las que podríamos resumir este artículo.

Ser mujer es la construcción social no opresiva cuyos “defectos” no parten más que de la confianza puesta en que la sociedad y en que el hombre vaya a tratarnos de forma igualitaria. Cuando, hablamos entre amigas y alguna de mis compañeras, o yo misma, contamos alguna discriminación sexista que hemos vivido, es común escuchar la frase “en parte es culpa tuya, por haberlo permitido”.  No me gusta esa frase, por muchas razones. Primero porque la palabra “culpa” me eriza la piel, prefiero usar “responsabilidad”. Y en, segundo lugar, porque entiendo que lo que se nos está diciendo es “eres merecedora de esa discriminación por haberte confiado”, como si confiar en la gente que amamos fuese algo malo. Las mujeres no somos ni culpables, ni merecedoras ni, ni mucho menos, generadoras de las discriminaciones y violencias patriarcales. Tampoco somos víctimas pasivas, somos sobrevivientes de un sistema que intenta aniquilarnos, violarnos, aprovecharse de nuestro trabajo gratuito, etc. Ocurre que, cuando la confianza que depositamos en el hombre, en el sistema, viene traicionada, a veces nos damos cuenta del engaño y logramos ser conscientes de que nunca seremos tratadas desde la igualdad ni en pareja, ni laboralmente, ni, en general, como ciudadanas. En ese momento, las mujeres entramos en lo que Lagarde denomina un proceso de luto. Es un proceso, doloroso pero necesario, en el que las mujeres tomamos conciencia de nuestra verdadera posición en el mundo para poder, por fin, empezar a negociar. Cuando alguien nos dice “en parte es culpa tuya por permitirlo” es como si se diera por supuesto que se partía de la misma posición en la negociación o como si se nos estuviera echando en cara el haber sido una mala negociadora o demasiado “buena” (¿Se puede ser demasiado buena o es que me estás llamando tonta? Porque yo creo que el tonto es él). No creo que ninguna mujer verdaderamente consciente de su posición de segunda en esta sociedad pueda decir esa frase y creérsela. Ninguna mujer que haya realizado el luto de saber que su compañero o su jefe la mirarán siempre desde el pedestal del primer sexo, puede creer que las mujeres somos culpables de las violencias machistas.

Y con estas reflexiones no estoy llamando a las mujeres al victimismo generalizado, al contrario, estoy llamando a una negociación consciente. Tampoco estoy haciendo alarde de una receta mágica de estrategias feministas para llegar a la igualdad, entre otras cosas porque no creo que la igualdad sea posible aún. Este artículo pretende ser una propuesta a las mujeres para que lloremos el luto de sabernos el bando con menos artillería y usemos las armas que tenemos (que son muchas) de forma consciente, inteligente y de la manera más conveniente para nuestras vidas. Esto es la guerra, pero no es una guerra de hombres, una de esas en las que se bombardean ciudades, esas de las de Bush o Merkel. No, esta es la guerra de las mujeres y no creo que haya que convertirse en hombres para ganarla, es más, creo que al convertirnos en hombres la perderíamos. Es la guerra donde, hasta el momento, solo han habido bajas de nuestro bando(a excepción de Andy Warhol, muerto a causa de las secuelas del único ataque feminista de la historia) y algunos gloriosos casos de autodefensa. Definitivamente, “la culpa es tuya por permitirlo”, es una trampa lingüística odiosa que no permitiré que me vuelvan a decir.

La segunda falacia que quería desmontar es esa, molesta como una mosca siestera, que aparece en casi todas las conversaciones cuando se habla de política heteropatriarcal y que se hace verbo en la frase: “Pues la Thatcher era mujer”. La Thatcher, al gobernar, no era mujer. La apropiación de una identidad de género diferente a la asignada al nacer no siempre es un acto de subversión política que busca la libertad y la justicia. A veces asumimos identidades de género de forma opresiva. Merkel, Thatcher, Aguirre o Botella no usan testosterona en gel porque no quieren transformar sus cuerpos, pero todas ellas se enfrentaron al rol que les fue asignado al nacer, el de mujer, asumiendo la identidad masculina con fines corruptos. Otra cosa es lo que ellas fueran antes y después de asumir sus cargos públicos. A lo mejor en muchas situaciones fueron mujeres, pero como gobernante son hombres. El género es una construcción social y desde el momento en que las  mujeres abandonan la posición de “no opresión” en política están adoptando un rol masculino. La identidad no es una etiqueta fija, inamovible o intrínseca a los cuerpos, no es biológica y no es única. Cada una de nosotras asume decenas de identidades durante el día: la de alumna, madre, paciente, hija, hermana, abogada, blanca, gitana, precaria… Somos la suma de muchas identidades que podemos ir cambiando con bastante flexibilidad. La sociedad asume estos cambios de rol con naturalidad hasta el momento en el que la asunción de un rol se convierte en subversión. Merkel no es mujer cuando gobierna y al patriarcado no le molesta (demasiado) que subvierta su rol de género porque está sirviendo para perpetuar otros valores opresivos de raza, clase, etc. Pero, por ejemplo, sí le molestaría que subvirtiera su género hormonándose con testosterona porque el vello corporal y otros rasgos físicos pondrían de manifiesto el absurdo de la asignación de los géneros al nacer por razones esencialistas y biologicistas. Por tanto, el ir en contra del género asignado al nacer, aunque en un principio nos parezca un acto de subversión por definición, puede llegar a ser un acto de perpetuación de valores opresivos si, transversalmente, se alía con identidades de clase, raza, especie, edad, etc.

Por otro lado, una vez más nos damos cuenta de cómo el uso del lenguaje suaviza la lucha hasta camuflarla y finalmente cancelarla. Cuando el feminismo denuncia las violencias heterosexuales aparece la palabra “heterocentrismo” como si la heterosexualidad fuese mala pero sólo si se abusa de ella. Cuando denunciamos  el coito como fuente de control del cuerpo de las mujeres a través de la reproducción, de la dificultad de acceso al placer y como base de contagio de enfermedades, aparece “coitocentrismo” para avisarnos de que el coito es malo, pero solo si se abusa. Cuando denunciamos que el rol masculino, el ser hombre, es por definición el ostentar la posición opresora, nos venden los términos “nuevas masculinidades”, “hombres por la igualdad” o “hembrismo” para decirnos “también hay hombres buenos y mujeres malas”.

Basta, empecemos a llamar a las cosas por su nombre.

Hay frases prohibidas. No podemos decir Esperanza Aguirre es un hombre aunque se comporte como tal (y ser hombre no se nace, se llega a serlo, lo recuerdo por si alguien se despista). Eso no se puede decir porque conviene que creamos que se puede ser mujer y ser opresora. Pero la cuestión es que Aguirre no es opresora por tener útero. Ni si quiera es opresora por ser mujer en algunos momentos de su vida. Es opresora por ser hombre mientras gobierna, por ser rica, por ser blanca, o por ser adulta, pero nunca por ser mujer. No se puede ser mujer y opresora porque es una contradicción lingüística y conceptual. Tampoco podemos decir que existen “hombres maltratados” no porque no haya hombres que estén siendo maltratados sino porque no están siendo maltratados por ser hombres. Estarán siendo maltratados por ser negros, pobres, inmigrantes, tímidos, discapacitados, etc. pero no por ser hombres.

La Thatcher y la Cospedal, en cuestión de raza, son blancas, y por tanto racistas, en cuestión de clase, ricas y por tanto, clasistas, en cuestión de género, hombres y por tanto machistas. En su vida privada no tengo ni idea de lo que son, pero como gobernantes lo tengo muy claro. Para mí es esencial empezar a identificar el rol social con la discriminación que provocan. Es lo mismo. No hay blancas buenas, si somos blancas estamos adoptando el papel de opresoras y una vez más no es una cuestión de culpa judeocristiana, no debo pedir perdón por ser blanca, ni siquiera por las atrocidades que mis antepasados y mis coetáneos realizaron como colonizadores. Pero sí debo ser responsable y consciente de mi posición de opresora y no decir tonterías como: yo soy blanca pero no provoco racismo. Podrás estar incluso en contra del racismo, podrás tener una hija negra adoptada e intentar asumir su problemática como si fuera tuya, podrás intentar subvertir tu rol a través de la transracialidad, pero te guste o no, la identidad que te asignaron al nacer te perseguirá el resto de tu vida en forma de opresión hacia las personas no-blancas.

Por último quería explicar que no creo en el binomio biológico versus social. Somos socialmente biológicos y biológicamente sociales y lo ético, a mi entender, es ser mejor en cuanto nos acercamos a las identidades no opresoras. Creo en la identidad como ente político exento de cuerpos y personas desde el punto de vista subversivo pero no desde un punto de vista factible a corto plazo y es imprescindible que tomemos consciencia de quiénes somos, nos guste o no, a ojos de la sociedad.